viernes, 1 de febrero de 2013

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Liro Mansilla: Caminos de mar y tierra

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La tradición histórica y la determinación geográfica de Chiloé, nos señalan que a través de los tiempos los caminos fundamentales que unieron al pueblo chilote, tanto interiormente, como con los mundos externos, fueron caminos de mar. A través de ellos se emprendieron las grandes jornadas de búsqueda de almas para evangelizar por el sur del archipiélago, caminos que en muchas ocasiones llegaron hasta el mismo Estrecho de Magallanes, y que jalonaron los grandes viajes de los misioneros jesuitas.

Por el mar se viajó igualmente hacia las zonas del este, quizás buscando la siempre esquiva Ciudad de los Césares y las maderas valiosas de Chiloé continental, fundamentalmente alerce y ciprés, por el mar se comunicaron y siguen comunicándose las islas desparramadas en el gran seno que va desde el Golfo de Reloncaví al de Corcovado.

Por el mar se hicieron igualmente los grandes viajes de capitanes y soldados españoles, que pretendían asegurar esa entrada al reino, por el sur, que en 1520 había descubierto Hernando de Magallanes.

Por el norte quedaba la ruta a Osorno, la más cercana ciudad a la solitaria Castro en Chiloé, fundada en 1567, pero, para este viaje el camino de mar del mar era angosto. Sólo el paso de lo que hoy llamamos Canal de Chacao y que en tiempos coloniales se llamara Golfo de los Corcovados, para dar lugar seguidamente a un camino de tierra que llevaba a través de espesas selvas y lagos hasta los centros poblados por españoles. Llevaba igualmente hasta la zona del Lago Nahuel Huapi, lo que hoy día es Bariloche, en la República Argentina y uno de cuyos lagos lleva el nombre de su más asiduo viajero y descubridor el Padre Mascardi.

 El camino más antiguo, es seguramente el llamado camino de Caicumeo, que unía Castro y Ancud y cuya historia merece un capítulo especial. Este es quizás, el principal camino de los que llamamos “de tierra”.

Hoy día los caminos de Chiloé siguen siendo de tierra y mar. La “dalca”, embarcación nativa, aporte auténtico de la cultura indígena chilota, ha sido reemplazada por embarcaciones más modestas, pero del mismo origen del astillero chilote. Las velas siguen surcando los canales y cruzando frente a las iglesias ribereñas. Los caminos de tierra, se han cubierto de asfalto y cemento para recibir igualmente a los miles de viajeros que cada año recorren Chiloé.

Viaje usted a Chiloé, por caminos de mar o tierra, pero viaje a esa tierra inolvidable, a la cual está desde ya cordialmente invitado.

La Prensa Austral, 4 de abril de 1986.

miércoles, 9 de enero de 2013

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Apellidos Mapuche- Guilliche en Puerto Natales: su significado

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Por Edgardo Cea Oyarzún


Si existe una región de Chile donde la integración de los descendientes de la etnia mapuche güilliche ha sido realmente efectiva y armónica, esa es Magallanes. En toda su historia societaria no se tienen registros de acciones, manifestaciones o incitaciones de orden racista o discriminatorio en contra de los herederos de esta raza originaria, a diferencia de otras zonas del país, donde el apellido y la apariencia aún siguen pesando a pesar de todo lo que se piense, se haga o se diga.

La Provincia de Última Esperanza y particularmente nuestra Comuna de Natales, son claros ejemplos de tolerancia e integración. Claro está que como sociedad somos herederos mayoritariamente de la aguerrida estirpe chilota, cuyas raíces étnicas provienen en buena parte del tronco mapuche o araucano. La tardía colonización del territorio y la fluida actividad ganadera–comercial y más tarde la bonanza económica generada por la explotación del vecino mineral de carbón argentino de Río Turbio, fueron los focos de atracción para miles de chilotes que llegaron hasta aquí, formaron familias y echaron raíces en este austral suelo.   

Ahora bien, es necesario aclarar que los nombres mapuches pasaron a ser apellidos cuando obligatoriamente tuvieron que ser inscritos en el Registro Civil. Muchos de ellos fueron cambiados por ser considerados difíciles de escribir y otros simplemente fueron castellanizados al escribirse perdiendo así su significado original. Esto explicaría el por qué existen hoy muchos apellidos que son palabras compuestas, de manera que, los significados en castellano son aproximaciones al significado original.

He aquí el siguiente listado para su comprensión:

AINOL:  Mal parecido
ARJEL: Secador de mariscos
ANTIPANI: León del sol
ANTIÑANCO: Aguilucho del sol
ANTIHUAL: Huala (ave) del sol
ANTIMÁN: Cóndor de sol
AYANCÁN: Hombre amado
AYAMANTE: Nueve soles

CARIMONEY: El que es gris
CATÍN: Tigre herido
CALBÚN: Tigre azul
CALBULLAHUE: Frutilla azul
CANUMÁN: Cresta de cóndor
CARIMÁN: Cóndor gris
CAICHEO: Seis avestruces
CAIPILLÁN: Seis espíritus
CAIMAPO: Seis tierras
CAYUN: Seis tigres
CATELICÁN: Pedernal cortado
CATEPILLÁN: Seis pillanes / espíritu herido
CATRÍN: Cortar / dividir / separar
CATRILEO:Río dividido
CATRILEF: Corredor herido
CACHI: Amigo
COLIBORO: Huesos o dientes rojizos
COYOPAY:Disfrazado / seis retornados
COLOANE:Cara colorada
COÑUECAR: Poblado joven
CONEY: Mocetón / mozo
CUYUL: Negro como el carbón
CUMICHEO: Avestruz roja
CURUMILLA: Oro negro
           
CHAURA: Arbusto / murta
CHAVOL: Enfermizo
CHEUQUE: Avestruz
CHEUQUÉL: Una avestruz                      
CHEUQUEPÍL: Cuello de avestruz
CHEUQUELAF: Llano de las avestruces
CHEÚN: Avestruz y tigre
CHEUQUEMÁN: Avestruz y cóndor
CHIGUAY: Neblina del mar
CHICUI:  Cosquilloso
CHODIL: Fruta amarillo
CHODÍN: Tigre amarillo

DUAMANTE: Oscuridad / eclipse de sol

GAMÍN: El jote
GUALA: Ave acuática
GUAIQUÍL: Flechero
GUENUMÁN: Roble amigo / unido
GUICHACOY: Robledal / junta de robles
GUICHAPANI: Puma peleador
GUINAO / GUINEO: Gato montés
GUICHÁL: Ríos aliados o juntos

HUAQUÍN:Tigre veloz como la lanza
HUANÉL: La estrella
HUENCHUMÁN: Hombre y cóndor
HUENCHUR: Embravecido
HUENCHUMILA: Hombre con oro
HUENTELICÁN: Sobre licanes / cristal de roca / Talismán
HUENUMÁN: Cóndor del cielo
HUETE: Cuchara de madera
HUEICHA: El guerrero
HUELET: Dolor
HUENTEO: Lugar alto
HUENTÉN: Altura
HUECHUCHEO: Hombre avestruz
HUENCHUMÁN: Hombre - cóndor
HUICHAQUELÉN: Estar aliados
HUINAO: Uña de tigre
HUENUL: Picaflor rojo
HUEICHA: La guerra
HUENCHUR: Fuerte / varonil
HUICHAPANI: Pumas aliados
HUICHALAF: Aliado del lago o mar
HUICHÁL: Aliarse/ ligarse

IBACACHE: Plantas de maíz
INALAF: Junto al mar
INAO: El que vive cerca

LEPE: Pluma grande  de ave / Penas
LEPÍO: Escoba
LEPICHEO: Pluma de avestruz
LEVICOY: Roble veloz
LEVIÁN: Sol corredor
LEBIÉN: El sol que se fue
LEGUE / LEHUE: Lugar quemado
LEMUS: Árbol, bosque, selva
LEUQUÉN: Mar / lago
LEVICÁN: Cresta veloz
LEVIÑANCO: Águila veloz
LEVIPICHÚN: Pluma ligera
LICÁN: Pedernal de cuarzo
LIENTUR: Pájaro churrete
LINCOMÁN: Ejército de cóndores
LONCOMILLA: Cabeza de oro
LONCÓN: Cabecilla / cabezón
LONCUANTE: Día del jefe, elección de Toqui

LLAIPÉN: Revelarse / el que se revuelca
LLANCALAHUÉN: Joya medicinal / collar de frutilla

MANQUILEPE: Pluma de cóndor
MARIMÁN: Diez cóndores
MARICOY: Diez coipo
MAICHIL: Hacer señas
MANQUEMILLA: Cóndor de oro
MARICAHUÍN: Diez cahuines o fiestas
MARIHUEICO: Diez charcos
MARILICÁN: Diez cuarzos
MELLA: Trigo cocido
MELLAO: Lugar de la mella
MELIPILLÁN: Cuatro espíritus
MELIPICHÚN: Cuatro plumas
MELIHUECHÚN: Cuatro puntas
MELILLANCA: Cuatro perlas
MILANCA: Cuerpo  brillante / piedra preciosa
MILLA: Oro
MILLAO: Lugar de oro
MILLÁN: El que trabaja el oro
MILLALONCO: Cabeza dorada
MILLALDEO: Ratón de oro
MILLATUREO: Churrete dorado
MILLAPÉL: Cuello dorado
MILLAPANI: León de oro
MILLACAHUÍN: Agrupación de clanes dorados
MOYA: Mama/pecho/ubre

NAIMÁN: Bajo el cóndor
NAGUÍL: El que está abajo
NAUTO: El que desata
NAHUELANCA: Cuerpo de tigre
NAHUELQUÍN: Generación de tigres
NAHUELHUÁN: Tigre – ñandú
NAHUELHUAIQUE: Lanza del tigre
NANCUANTE: Águila del sol
NANCÚL: Rápido/ veloz
NAHUELCÁR: Tigre pardo
NAHUELPÁN: Puma atigrado
NANCUCHEO: Ñandú rápida como el aguilucho
NEÚN: El que ronca
NITOR: Prisionero

PAILLACAR: Tordo tranquilo
PAILLÁN: Tigre extendido
PAILLAMÁN: Cóndor sosegado
PAINE: Jaspeado (¿azul?)
PAINÉL: Camarones azulados (probablemente)
PAIRO: Lila azul
PANICHINI: Chingue bravo
PAYAHUALA: Pato guala/ manso
PERÁN: El que sube
PERANCHIGUAY: Neblina del mar que sube hacia el llano
PERANCÁN: El que recobra la vida/ esperanza
PICHUNCHEO: Pluma de ñandú
PINDA: Picaflor / colibrí
PINCOL: Picaflor rojo

QUELÍN:Tigre pardo
QUELINPANI: Pluma roja
QUINÁN: Linaje de los tigres            
QUINCHAMÁN: Corral de cóndores
QUINTULLANCA: Piedra o joya admirada

RAÍN: Tigre florido
RAIMAPO: Tierra florida
RAIPÁN: Flor del puma
REMOLCOY: Roble enterrado
ROA: Ramos /ramas

ULE: El soñador

TACÚL: El que se cubre de pieles/ vestido
TALMA: Aplastado
TALMÁR:Tendido en las flores
TARUMÁN: Cóndor - traro
TECA: Caminar / marchar
TECAY: Andar a paso firme
TENEB: Acalambrarse
TERÁN: Talonear el caballo
TERUCÁN: Penacho de churrete
TUREUNA: Churrete y tigre

Bibliografía consultada:

Ernesto Wilhelm de Moesbach. “VOZ DE ARAUCO”.- Edit. San Francisco.- Padre Las Casas. Gorbea – Chile. 1994          
           
Esteban Barruel. “LOS APELLIDOS ABORÍGENES DE CALBUCO Y CHILOÉ”. Milodón City Cha Cha Cha.


sábado, 19 de mayo de 2012

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La Isla Grande de Chiloé

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Por Silvestre Fugellie



El escritor Benjamín Subercasaux tuvo muy gratos recuerdos de su primera visita a Chiloé. Dijo: “En las caletas tranquilas iluminadas por la luna, llega silencioso (el Caleuche) y como suspendido sobre las aguas. Los pescadores huyen y se refugian en sus casas. Si alguno se ha dormido en la ribera o en los botes, ya pueden buscarlo a la mañana siguiente, que no lo hallarán jamás. El Caleuche recluta sus tripulantes entre los hombres que se entregan al sueño o al ensueño. Cada botella de alcohol puede contener, junto con una promesa de olvido, un pasaje para el barco de la muerte.
El chilote es activo, sonriente, buen marino y amigo de la paz. ¡Qué agradable país sería el Chile central si estuviera poblado solamente por chilotes!
Los bosques de Chiloé empapados por las contínuas lluvias, reisten al fuego y no hay manera de incendiarlos. Los inmensos alerces (algunos alcanzan 50 metros de altura y hasta ocho metros de circunferencia), los ulmos – que los chilotes llaman muermo-, los cipreses robles y avellanos, deben ser trabajados penosamente a golpes de hacha.
Estas líneas fueron escritas partiendo de viejos recuerdos. En la actualidad, Castro es una ciudad moderna, con excelentes edificios en concreto. Hay que ir a Chonchi, ahora para encontrar poesía”.
Así fue su impresión principal. De vuelta, después de 16 años, en 1946, también se topó con algunas novedades. Sintió cierta tristeza. Si Subercaseaux recorriera en la actualidad la isla grande de Chiloé y visitara su numeroso islario, la sorpresa sería aún mayor que aquella que le impactara en la década cuarenta de 1900. Está, por ejemplo, su toponimia autóctona, ya que la mayoría de los nombres de la topografía chilota son de origen primitivo. Veamos algunos topónimos y sus significados: Chonchi: gente flaca-torcido-tierra roja. Cucao: agua de gaviotas. Huillinco: agua de nutria. Agoni: cara de amigo. Lin lin: paja ratonera. Queilen: estar ladeado, zozobrar. Curahue: lugar de piedras. Quincaví: reunión para aprender a consultar. Tenaún: puñado con ambas manos. Quilquico: río. Yutuy: perdiz de los andes. Railán: zanjon, corriente. Llau-Llao: hongo de roble o de coihue. Rauco: agua gredosa. Meulín: remolino. Achao: gallina. Curaco: agua de piedra. Quenac: ladeado. Quinchao: isla mancornada. Caguach: hombres remadores.
El nombre de Castro fue dado a la ciudad en honor del virrey del Perú, López García de Castro. La ciudad fue fundada por Martín Ruíz de Gamboa en febrero de 1567 con el nombre de San Antonio de Castro. En cuanto a Ancud, pueblo chilote que dio origen a la hazaña de Juan Williams y su gente con la toma de posesión del estrecho de Magallanes, fue fundada el 20 de agosto de 1768 por el gobernador de Castro don Carlos Berenguer. El lugar llevó por nombre Villa de San carlos de Chiloé. Más tarde, el 4 de julio de 1834, se le confirió el título de ciudad de Ancud. Un tiempo fue capital de provincia.
En 1992 el poeta e investigador Roberto Barría Vargas cuyo seudónimo es Esteban Barruel, publicó un libro centrado en Calbuco. Contiene significados de muchos apellidos originarios del archipiélago.

La Prensa Austral, 30 de mayo 2001.

miércoles, 28 de marzo de 2012

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La goleta Ancud en Magallanes

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El 21 de septiembre de 1843 la frágil goleta “Ancud”, al mando del capitán Juan Williams (Juan Guillermos), construída en las playas del puerto chilote, cuyo nombre trajo con gloria, se cumplió la orden del Supremo Gobierno de ocupar el territorio austral al dominio de la república.
El Presidente de entonces, Manuel Bulnes, había proyectado tal empresa, que comunicó al Congreso Nacional en su mensaje del 1º de junio de 1843, cumpliendo así el anhelo tan reiterado de quien fuera Director Supremo, don Bernardo O’Higgins.
A las 14 ahoras del día señalado, la goleta “Ancud” atronaba una salva de 21 cañonazos, en tanto, en tierra su dotación saludaba al Pabellón Nacional que se izaba en el asta que habían levantado los marinos ingleses de los navíos “Chile” y “Perú”, que atravesaron el Estrecho de Magallanes en el mes de septiembre de 1840. Al pie de dicha asta hallaron enterrado un pergamino reseñando su paso por esta agua procelosas.
Se cumplía el principal objetivo de la expedición: en donde España había fracasado dos veces, Chile empezaba la fundación de una colonia en el Estrecho que habría de desarrollarse hasta convertirse en el Magallanes de hoy.
Escribieron sus nombres en nuestra historia, el capitán Juan Williams, el naturalista inglés al servicio de la marina nacional y el práctico Carlos Miller. Los otros expedicionarios fueron: Manuel González Hidalgo, Jorge Mabon, Eusebio Martínez, José Hidalgo, Cipriano Jaña, Valentín Vidal, Manuel Villegas, Pascual Riquelme, Lorenzo Soto, Lorenzo Aro, Ricardo Didimus, José Santana, Remigio González, Jerónimo Ruiz, José Víctor, José María Yáñez, Manuel Alvarado, Venancia Elgurs, Ignacio López Vidal y el niño Horacio Luis Williams, hijo del comandante.
Con la expedición de los señores Williams, Philippi, no sabemos si Punta Arenas ha rendido homenaje a los demás, bautizando algunas calles con sus eméritos nombres.

C.V.L.


“Impactos”, Punta Arenas, 1º de octubre de 1989.

miércoles, 14 de marzo de 2012

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Santa María de Achao

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Por Roberto Montandon

Así se llama el pueblo, la iglesia. El pueblo sienta sus reales en la extremidad oriental de la isla de Quinchao, isla grande rodeada de islas más pequeñas. Lo separa de la isla grande de Chiloé, el canal de Dalcahue, sinuoso, ora ancho, ora tan angosto, que pasarlo a nado sería hazaña de novicio.
La parroquia extiende su jurisdicción sobre la mitad de la isla y sobre las islas del frente. En Chiloé el señor cura es más misionero que párroco y siente aun pesar sobre sus hombros la tradición dejada por los jesuitas y más tarde por los franciscanos del Colegio de Ocopa, varones temerarios, sacerdotes inflamados, incansables exploradores; extenuante herencia que los siglos y la intensa catequización se han encargado de alivianar en la muy católica isla de Chiloé. Pero aun así, el párroco chilote divide su existencia entre el cabalgar y el timón de una lancha velera: duro camino para ganrse el pan, las almas y el cielo.
Santa María de Achao debe tener unos ciento cincuenta años de existencia, pero la construcción de su iglesia remonta al año 1730, lo que la clasifica como el templo de madera más antiguo de Chile. Su aspecto exterior no de diferencia mucho de un gran número de iglesias en Chiloé: construcción rectangular, ancho pórtico de arcos que abarca todo el frente, y rematando el frontón, el alargado campanario de agudo chapitel; nada de particular excepto su amplitud y la feliz proporción de los arcos del pórtico, que hiere la atención del viajero que pasa sin acogerse a la penumbra mística de sus naves y sin remontar el curso de los siglos, cuando bosques impenetrables cubrían las islas del archipiélago.
Un buen día del año de gracia de 1730, los misioneros jesuitas llegaron en sus canoas a una ensenada denominada Achao, y encontrando el lugar conveniente, decidieron levantar allí un templo. Iban acompañados de indios chonos y con ellos acometieron con acha y azuela la descomunal tarea de construir, sin clavos, sin sierras.
En el bosque circundante, labraron las tablas y las tejuelas de alerce, los tablones de mañiu y los gruesos pilares de cipreses; a hombro o arrastrándolos, los llevaron al lugar de la construcción.
Enormes bloques de piedra sirvieron de basamento y en ellos hicieron descansar los troncos labrados de ciprés, en ensamblada caja y espiga.
La armadura del techo se realizó trabajando las piezas, tallando las uniones y reforzando los ensambles con gruesos tarugos. Una triangulación de la parte alta del esqueleto aseguró su perfecta rigidez, reforzada por largas vigas que desde el exterior lo apoyaban diagonalmente, a manera de los arbotantes de iglesias góticas, logrando así, en el total, una feliz solución estructural.
Toda la armadura de la techumbre y los pilares subsisten; los muros originales han sido substituídos por otros nuevos.
Dos hileras de pilares dividen el vasto recinto interior; la amplitud de la visión se une a la belleza de la composición. Una bóveda colgada de la estructura cubre el cielo de la nave central.
Se ha atribuído al padre franciscano Reina, la talla del altar mayor y de los cuatro menores, notables piezas barrocas, cuyo trabajo realizado con herramientas primitivas de talla, encarece aun más su valor.
Una rica y original exornación embellece el grupo armonioso de los altares donde claras y esbeltas columnas salomónicas de curiosos capiteles, se elevan hacia los amplios frontones de graciosas curvas. Perfectamente visibles, se pueden observar los tarugos que fijaron muchas de las piezas decorativas.
Las rejas del comulgatorio y las barandas del coro, bellísimas piezas talladas con la técnica del calado, evidencian buen gusto, habilidad manual y un feliz sentido artístico.
Pero los símbolos particulares a los padres jesuitas, que hay en los altares, quieren arrebatar al padre Reina la gloria de haber sido su hábil artífice y la duda queda como que es propia de la historia.
Jesuitas o franciscanos, esta iglesia, por la pureza arquitéctonica de su interior es, sin duda, uno de los ejemplos más originales e interesantes de la arquitectura colonial en la Capitanía General de Chile, y su estructura una muestra de capacidad y de voluntad de vencer frente a los tremendos obstáculos que la lejanía y el medio ambiente se encargaron de acumular. Es, además, un testimonio vivo y vibrante de la excelencia de las maderas chilotas.
Joya de nuestro patrimonio histórico, que los hombres la sepan conservar hasta el resto de los siglos.

"La Cruz del Sur”, Ancud, 25 abril 1950.

viernes, 3 de junio de 2011

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Rencor chilote

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Por Héctor Martínez Díaz



La académica polémica suscitada tras la cita de los autores del libro "Natales 100 años de historia", recientemente publicado, discrepando con lo manifestado por el historiador Mateo Martinic en su libro Ultima Esperanza en el Tiempo (año 2000), puede estudiarse desde un perspectiva antropológica desde tres puntos de vista no siempre coincidentes pero, culturalmente, cercanos.

1.- El libro de los autores natalinos comprueba lo planteado por Martinic, en el sentido de que nuestra chilota idiosincrasia natalina es cómoda, floja y lenta ya que demoramos casi 10 años en darnos cuenta que en el libro del premio nacional, éste nos trataba como la mona.

2.- La cita de los autores del libro, criticando la postura Martinic, manifestada hace un decenio atrás, comprueba el mito urbano de que existe eso del rencor chilote y que cuando se ofende a un nativo o descendiente del gran archipiélago madre, tarde o temprano, se paga.

3. Tras la polémica suscitada lo cierto, y más seguro, es que el Chico Paredes no le entregará las llaves del pueblo ni honrará como ciudadano ilustre, más bien distinguirá como persona non grata al historiador croata, en ceremonia en la nueva plaza del pueblo y que finalizará con un público llamado a tirarle piedras.

jueves, 29 de junio de 2006

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Aristóteles España: Casos de brujos en Chiloé

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Porfirio Pillampel Culco (brujo de Ancud).



Así se titula el libro de la escritora Umiliana Cárdenas Saldivia, maestra rural del archipiélago de Chiloé, quien ha recopilado y escrito historias sobre "este hombre embaucador, del cual se dice que tiene pacto con el diablo", según lo define en la introducción de este interesante trabajo que contribuye a la diversidad de la rica mitología de esta isla del sur chileno.
Para ser brujo dice la autora hay que cumplir algunos requisitos, entre otros, "permanecer durante cuarenta noches consecutivas recibiendo en la cabeza el agua de un río thraiguén para que se le borre el bautismo"; "hacerse fletas con aceite de cristiano, extraído de los cadáveres"; "matar a uno de sus familiares más queridos". Los brujos poseen poderes de acuerdo a la creencia general que viene de la Antigüedad, la Edad Media. Entre los siglos XIII hasta el XVII se les persiguió sometiéndolos a suplicios. Son preferidos los indios, después los mestizos y los blancos deben pagar elevadas sumas de dinero para serlo, a la cofradía, según nos cuenta Umiliana Cárdenas.
Sus poderes son los siguientes: "Pueden volar"; "pueden transformarse en el animal que deseen"; "pueden provocar el sueño a otras personas"; "pueden abrir puertas"; "pueden hacer crecer o decrecer las aguas de los ríos, según les convenga"; "ocasionan enfermedades"; "matan"; "sajan a las personas, ya sea para causarles daño o para utilizar su sangre para firmar los decretos de muerte".
A las personas que tienen la sangre fuerte, no pueden hacerle daño. Para saber quien le tiró el mal, hay que ir a la "Mayoría" donde a través del "Revisorio" o "Mapa" se ve quien le lanzó el "mal", "la rociada" o "el flechazo". El brujo que causa el mal o la muerte desde la distancia se le da el nombre de "Artillero" o "Flechero".
Los brujos son los enemigos más temidos de las familias chilotas. Son envidiosos y tratan de hacer daño a las personas más acomodadas, según la creencia popular.
Umiliana Cárdenas nos cuenta diversos casos, como el de una maestra de escuela que tuvo que abonar una cantidad de dinero a la "Mayoría" o "Casa Grande", como seguro de vida y muestra un documento escrito a mano firmado por ella y los Jefes. Para hacerse Brujo en la Isla de Huar, dice la escritora chilota, hay que besar el poto del chivo que está custodiando la cueva de Quicaví; tiene que barrer con una pichana de arrayán una pieza con piso de tierra, sin dejarle un polvito. Si cumple bien estas pruebas le colocan el "chaleco" y para volar tiene que decir ticruco, ticruco, varias veces; una vez en los aires y si quiere descender tiene que decir ticraco, ticraco, hasta tocar tierra, con lo cual ya queda incluido en la brujería.
Y muchas otras historias como la ocurrida en la isla de Quenac, donde nació el poeta Jorge Velásquez, donde un brujo fue descubierto haciendo el mal a la esposa de un vecino. Al ser sorprendido prometió "mejorarla" a condición de que nunca contaran que el era un brujo. Se trataba de un connotado lugareño. La señora comenzó a vomitar sardinas ya descompuestas en gran cantidad y no había comido sardinas. La mujer sanó y el marido contó esta historia a Umiliana Cárdenas porque el brujo está bajo tierra hace mucho tiempo. Libro ameno que contiene un glosario de palabras relacionadas con estos seres y donde la escritora narra que la soledad, el aislamiento, hacen que los chilotes dejen "correr su imaginación" inventando, creando historias que hace más llevaderas sus días y noches de lluvia.
Este libro fue publicado en Santiago por Editorial Universitaria, 2006. La edición estuvo al cuidado del escritor Eugenio García Díaz y la portada e ilustraciones pertenecen a Guillermo Grez. Los textos fueron transcritos por Sofía Mansilla Cárdenas. La autora ha dedicado su vida a recopilar historias de su pueblo.

lunes, 26 de septiembre de 2005

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La magia del archipiélago de Chiloé

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Juan Bautista Mansilla Velásquez

Aquí llegó, donde otro no ha llegado, don Alonso de Ercilla, que el primero en un pequeño barco deslastrado. Con sólo diez pasó el desaguadero el año de cincuenta y ocho entrado sobre mil y quinientos. Por Febrero a las dos de la tarde, el postrer día, volviendo a la alejada compañía.

(Alonso de Ercilla, La Araucana, sobre el descubrimiento de Chiloé).

Separadas del continente por el canal de Chacao, la isla de Chiloé y las maravillosas pequeñas islas que conforman el archipiélago poseen una rica tradición folklórica, artesanal y gastronómica. Asimismo, la riqueza en mito y leyendas transforman esta zona atractiva y singular en un archipiélago mágico.

RELIGIÓN

Una de las características del pueblo chilote son su religiosidad. En cualquier villorrio, poblado o isla existe una iglesia. Así, en total, hay aproximadamente ¡ciento cuarenta iglesias!

Las solemnidades religiosas o procesiones aún se efectúan con todo el sabor tradicional, constituyendo estas citas cristianas una verdadera fiesta folklórica por su gran colorido.

FIESTAS RELIGIOSAS

Fiesta de Huyar Alto.

Fiesta cristiana celebrada el 11 de febrero de cada año en el sector de Huyar Alto, distante a 7 kilómetros de Curaco de Veléz. Se realiza en homenaje de la Patrona de la Capilla: la Virgen de Lourdes. Esta celebración también se efectúa en Rilán, Llingua, Llau-Llau, Chelín y otros sectores.

Fiesta de San Judas Tadeo.

Festividad cristiana que se conmemora el 28 de octubre en el pueblo de Curaco de Veléz, en homenaje a San Judas Tadeo, Patrono de la Capilla o de la iglesia.

Fiesta de San Javier.

Festividad cristiana que se celebra el 2 de febrero en el distrito de San Javier, distante 9 kilómetros de Curaco de Veléz. Se realiza en homenaje a la Virgen de la Candelaria.

Fiesta de Quinchao.

El 8 de diciembre se celebra la fiesta de la Purísima. Asisten hermandades de feligreses de todo el archipiélago.

Fiesta a Jesús Nazareno de Cahuach.

En Cahuach, localidad isleña perteneciente a la comuna de Quinchao, se celebra el 30 de agosto la fiesta de Jesús de Nazareno. Congrega a miles de peregrinos llegados desde todos los sectores de la isla grande de Chiloé y de las islas de Apiao, Alao, Chaulinec y Tac, especialmente. También acuden personas de otro punto del país.

La fiesta del Cristo de Cahauch comienza 9 días antes del 30 de agosto, con la tradicional Novena, cuyo acto central es la misa y procesión. Durante la Novena cada uno de los pueblos nombrados anteriormente tiene su propia celebración litúrgica, que se oficia por las intenciones de cada uno de ellos, según costumbres que datan varios siglos.

MITOS Y LEYENDAS

Gran fama tiene esta tierra por sus supersticiones y pintorescos y legendarios personajes que aún recorren las colinas en noches de luna o en los atardeceres, cuando junto al fogón cuando los mayores cuentan a sus hijos o nietos las historias del Trauco, la Pincoya, el Coo, el Brujo, el Caleuche, el Invunche, el Machucho, el camahueto, el Caballo Marino, la Viuda, la Fiura, el Chivato Marino, la Cueva, etc.

BRUJOS DE CHILOE

Se dice que el palacio de la brujería en la isla se encuentra en la cueva de Quicaví, donde se celebran grandes aquelarres, y que es custodiado por los Invunches, seres contrahechos que conocen a los dignatarios del reino infernal.

El aprendizaje para llegar a brujo comienza en la infancia. El que se distingue en su carrera es ascendido a Artillero. Tiene el poder de transformarse en animal, de hacer el mal y trasladar a las personas de un lugar a otro.

El Cachanco es un espejo que sirve para determinar a las personas que se le hará el mal. El Llancazo es la enfermedad o mal tirado del brujo, quien, previo a su maleficio, manda a practicar una pequeña incisión a la víctima para estudiar su sangre.

Los brujos chilotes cuentan con secretaria, la Voladora, mujer que le sirve de mensajera y que cuando cumple su misión se dice que lleva el Duan.

EL TRAUCO CHILOTE

Sobre el Trauco existen variadas versiones, aunque la más común es la que lo sindica como el responsable de los embarazos de las muchachas solteras. Se define como un hombre enano, de horrible apariencia, cuya altura no sobrepasa los 80 centímetros; también como un brujo, capaz de producir enfermedades en quienes logra posar su maléfica mirada. Expresa la leyenda que desflora a las mujeres que vagan por los montes.

LA PINCOYA

Es una sirena o ninfa que a veces anda acompañada por su marido el Pincoy. Su misión es fecundar los peces y mariscos bajo las aguas y de ella depende la abundancia o escasez de estos productos.

EL INVUNCHE

Es un ser humano deforme que lleva la cara vuelta hacía atrás; las orejas, la boca, la nariz, los brazos y los dedos los tiene torcidos. Es una especie de consultor de los brujos y es también instrumento para sus venganzas y maleficios.

EL CALEUCHE

Es un buque fantasma que navega y vaga por los mares de Chiloé y canales del sur. Tripulado por brujos poderosos, en las noches oscuras se ilumina profusamente. Si casualmente una persona que no sea bruja se acerca, el buque se transforma en un simple madero flotante. Si se le intenta tomar, retrocede. Sus tripulantes se convierten en lobos marinos y en aves acuáticas.

COMIDAS TIPICAS
Reintimiento

Los carneos y reintimientos de chancho constituyen en Chiloé todo un acontecimiento familiar, que se proyecta al vecindario y parientes a través de los Llocos. Estas faenas se realizaban en todas las casas campesinas, especialmente durante los meses de invierno, ya que los animales son engordados para beneficiarlos y destinados, en gran parte a celebrar un onomástico u otro importante suceso.

La Faena.

La faena se inicia sacando al animal de su chiquero, maneándolo y colocándole un bozal. El entendido le entierra el cuchillo a la altura del corazón, la sangre es recogida en un tiesto con la que se hace morcilla (prietas). Una vez muerto el cerdo se procede a quemarlo para eliminarle las cerdas, raspándolo enseguida con un cuchillo hasta dejar la tragua (cuero) limpio.

Después se lava y el matarife con gran habilidad procede a descuartizarlo, extrayendo el tripal.

Las mujeres se encargan de limpiar el tripal para hacer luego las sabrosas morcillas (prietas). Una vez que el cerdo se enfría se procede al desgrase y a cortar en trozos chicos para preparar los chicharrones. Así se da comienzo al primer derretimiento en un rústico fogón. Todo esto se encuentra a cargo de un reitidor, que con una larga paleta está revolviendo el caldero.

Posteriormente, en este mismo caldero, se fríen las sopaipillas, roscas y milcao de chuño.

Las mujeres de la casa y las entendidas limpian los tripales, pelan las papas y cuecen las coles para preparar las morcillas (prietas). Una vez finalizada esta labor se preparan las masas para las sopaipillas, roscas y milcaos. La gente descansa y se prepara para el reitimiento propiamente tal.

Este se lleva a cabo el día siguiente. A esta fiesta se invita a familiares, compadres, amigos. Al resto de los vecinos se le envía su Lloco correspondiente, el que consiste en un plato de comidas que contiene roscas, chicharrones, sopaipillas, carnes y milcaos.

La fiesta comienza en la mañana, con la llegada de todos los invitados. Se sirve un café con carne y pan. Posteriormente, se ofrece chicha de manzana caliente con azúcar de una pipa (barril), que se reserva para este día.

A la hora del almuerzo se sirve una cazuela de gallina con pan y papas en abundancia. Después un plato de chicharrones, sopaipillas, milcao frito y roscas...almuerzo que se complementa con bastante chicha y mistelas.

Al termino de dicho almuerzo la dueña de casa prepara a los invitados su ataito con lo que no pudieron comer. Es una costumbre que se repite todos los años y simboliza la amistad que reina entre los campesinos de Chiloé.

Cazuela Chilota.

Es uno de los platos que más se preparan en la isla.

Se hace de la siguiente manera: se fríe la olla con manteca de cerdo y ajo. Se le ponen trozos de carne y pimentón, se agrega agua suficiente para coser la carne y cuando ésta se encuentra más o menos cocida se le agregan las papas cortadas en trocitos, arroz y cochayuyo, que ha sido cocido aparte. En ese momento se le agrega más agua y se deja cocer.

Al servirlo se le agrega cilantro o perejil.

Esta receta se utiliza también para la cazuela de luche, la cual tiene un método de cocción que la diferencia del cochayuyo, pues requiere remojarse de la noche anterior.

Chapaleles.

Pan hecho de harina cruda que se cuece en agua y tiene la forma de una sopaipilla cuadrada. Se come con miel al desayuno. El chapalele para el curanto, además de la harina lleva una masa de puré de papas cocinadas.

Milcaos.

Se hacen a base de papas rayadas, las que son previamente estrujadas hasta dejar la rayadura bastante seca. Esta se une a otra cantidad de papas cocidas y molidas, formándose así una masa a la que se agrega sal y manteca. Para que queden aún más sabrosas se le agrega una porción de infaltables chicharrones de chancho. Su cocción puede ser al horno, en manteca o al rescoldo. Los milcaos no son los servidos en acompañamiento de un curanto, sino que en ocasiones tales como un carneo de chancho u otras.

El Tropón.

Bola hecha de chuño que se cuece sobre las brasas. La bola tiene aproximadamente unos 10 centímetros de diámetro y la cocción se produce por capas. Una vez que la capa se ha cocido se saca. Antes de colocar la bola de nuevo se moja para que adquiera mayor consistencia. De esta manera se obtiene una serie de capas que se comen untadas en mantecas y chicharrones molidos.

La Chochoca.

Milcao que se cuece asándolo adherido a un madero cilíndrico. La cocción de la chochoca se hace tal como si tratara de un asado al palo. Una vez cocinado se corta en trozos. Se le agrega chicharrones de chancho.

La Mella.

Pan hecho de trigo nacido (brotado).

El procedimiento es el siguiente:

1.-Se remoja el trigo en agua hasta que queda bien pasado. Luego se coloca en un canasto para que se estile.

2.-Una vez que se ha botado el agua, se pone a secar en el entretecho de la cocina (llangue). El calor del fuego hace nacer el trigo.

3.-Una vez que está brotado, se restriega con las manos tratando de molerlo; en seguida se pone a secar al sol y cuando esta suficientemente seco se pisa y se limpia, hasta eliminar todos los tallos. De esta manera queda listo para molerlo y obtener la harina con la que se prepara al pan que puede cocerse al rescoldo o al horno. La mella es un pan dulce muy agradable.

Curanto.

Es quizás la preparación que se realiza con mayor esmero, pues el plato que más caracteriza al archipiélago.

Se prepara de la siguiente manera:
Se profundiza un hoyo en la tierra de más o menos medio metro. Luego, se colocan adentro, cubriendo el fondo, piedras grandes sobre las que se hace una buena fogata para que se calienten hasta ponerse rojas. Una vez rojas las piedras se retiran los tizones, vaciándose los sacos de almejas, cholgas o choros y navajuelas, agregándoles papas con cueros. Así, ya todo esta listo para echarle las carnes, como chancho ahumado, pollos, longanizas, todo ésto, previamente aliñado, debe quedar cerca de las piedras para lograr un mejor cocimiento. En la actualidad, estas carnes se colocan en fuentes, para así no perder su exquisito jugo. Se tapa con hojas de coles o pangue. Se agregan arvejas, habas con cáscaras, los conocidos milcaos y chapaleles y se coloca otra tapa de coles y pangue, además de sacos paperos mojados. Todo se deja sumamente cubierto, empleándose para ello tepes con el césped hacia abajo, La cocción al vapor dura aproximadamente una hora.

La Maja.

Acción de moler manzanas para fabricar chicha.

Generalmente la maja se realiza en Chiloé a base de una minga (acción de trabajo comunitario). La molienda de manzanas se hace dentro de una batea que tiene 2,50 metros de largo y unos 80 centímetros de alto, aproximadamente. Para realizar el trabajo se instalan, en cada extremo de la batea, dos majadores premunidos de varas largas y flexibles, con las cuales muelen las manzanas a fuerza de golpes. Una vez que las manzanas están bien molidas, el bagazo resultante se coloca dentro de unos canastos de voqui o bolsas, apresándose. La prensa posee en el tablón inferior una canaleta para que escurra el líquido (chicha), el que es recibido en barriles o chungas. Ultimamente este proceso de moler las manzanas se está haciendo a motor.

Molino de Piedra.

Está construído íntegramente de madera, con la sola excepción de las dos piedras de amolar. Fue introducido por los jesuitas y todavía existen algunos en uso. Su construcción es simple y sólida. Tiene un embudo donde se deposita el trigo, que cae gradualmente al centro de las piedras, el corbatón o caja donde se acumula la harina que sale de entre las piedras y el eje con la hélice movida por la caída de agua que hace girar las piedras.

Revista Impactos, Nº13.

domingo, 18 de septiembre de 2005

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Una "Minga" para restaurar las iglesias de Chiloé

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CHILOE (ANSA).- En la "minga", un encomiable sistema de solidaridad y cooperación popular para realizar distintos tipos de obras por ejemplo construcciones de viviendas particulares o empresas comunitarias ha recaído ahora la responsabilidad de lograr la restauración y rescate de las antiguas iglesias de Chiloé.
Cerca de setenta de estos testigos arquitectónicos de las históricas construcciones emprendidas por los misioneros jesuitas en aquella isla del sur chileno necesitan urgentemente ser remozadas. El tiempo, la humedad y el descuido han operado graves deterioros.
Algunas de estas iglesias han sido convertidas en monumentos nacionales y su conjunto forma una red única que representa la religiosidad y laboriosidad de los isleños a través de su historia. Es un valioso patrimonio que sólo tardíamente empezó a ser debidamente tenido en cuenta y estudiado.
La primera referencia sobre estas iglesias apareció en un libro de Eugenio Pereira Salas titulado "Historia del Arte en el reino de Chile" en cuyas páginas se menciona la iglesia de Achao.
Poco después Roberto Montandón describía la misma iglesia en una nota en la Revista de la Academia Chilena de Historia y este templo fue el primero en ser declarado monumento nacional, ya en los años '50.
En 1970, tras un estudio más a fondo hecho por el padre Gabriel Guarda y por Hernán Montecinos, ya son ocho las iglesias de Chiloé que pasan a ser monumentos nacionales y esto gracias a la acción conjunta de aquel padre benedictino y de la Academia Chilena de Historia.
Unos años después, la Facultad de Estudios de Urbanismo de la Universidad de Chile junto con el Obispado de Ancud comienza la labor de rescate de este patrimonio arquitéctonico y religioso.

EL RESCATE MEDIANTE UNA "MINGA" POPULAR

El arquitecto Lorenzo Berg, de la Universidad de Chile, realizó a fines de los años 80 un completo catastro del estado en que se encontraban estas iglesias, señalando las mayores urgencias de restauración. Acto seguido se creó la Fundación Amigos de las Iglesias de Chiloé, presidida por el obispo de Ancud y coordinada por el presidente del Colegio de Arquitectos de Chile, Hernán Montecinos.
Luego de infructuosos esfuerzos por conseguir apoyo financiaero, finalmente se pensó en recurrir a la "minga" para conservar las iglesias que fueron construídas precisamente con ese método.
Se pidió ayuda no sólo a Chiloé, sino a todo Chile, como forma de compremeter a todo el país en el rescate de uno de sus más importantes patrimonios culturales.

LA REALIZACION DE LOS TRABAJOS

Así, con ayudas individuales y grupales y con aportes de empresas y algunas organizaciones chilenas, se abordó el trabajo.
Previamente se elaboraron fichas con diagnósticos detallados de las averías y daños sufridos por cada iglesia y luego se estimó el monto de dinero para las respectivas reparaciones. Se buscó la ayuda sobre todo de pobladores y empresas vecinas y se instituyeron formas de apadrinamiento para el futuro. Hubo y habrá toda suerte de trabajos, en el interior, en las estructuras, apuntalamientos, consolidaciones, etc…
Hubo que buscar los mejores materiales. Por ejemplo, pese a la nobleza de las maderas con que fueron construídas las iglesias, hubo grandes deterioros de modo que se buscaron medios mejores de protección conservando algunos elementos originales, como el ciprés y las tradicionales tejuelas de alerce chilena como revestimiento.
Se confía así en dar nueva y larga vida a las tradicionales iglesias de Quinchao, Achao, Castro Ancud y Tenaún, entre otras.
Estas y otras iglesias y capillas reciben no solamente a los feligreses lugareños sino a los turistas que acuden a Chiloé. Y, contemporáneamente a la restauración, se proyecta restituirles el carácter de instituciones comunitarias además de centros religiosos, como lo fueron en el pasado.
Las fiestas, la música religiosa, las celebraciones populares así como la organización de eventos culturales en las distintas localidades, figuran en los planes para que realmente estas iglesias renazcan tales como fueron ideadas por las misiones.

"El Magallanes", 16 de octubre de 1994, Especial de Gabriela Negri.

sábado, 10 de septiembre de 2005

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Esteban Barruel: Los apellidos aborígenes de Calbuco y Chiloé

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Nos llama la atención que en un reciente estudio aún inédito, se haya localizado en las isla de Calbuco alrededor de 150 apellidos o antropónimos de origen huilliche, en un estudio que abarca hasta Chiloé. Investigación realizada en la parroquia San Miguel de Calbuco.
Cave decir, que desde antiguo estos apellidos williches se les llamó por "cúga o cúnga", linaje o tronco familiar del cual se origina la descendencia.
El pueblo aborigen chileno en especial los Mapuches desde su origen aún no precisado ha estado con estrecho contacto con la naturaleza ; con su flora y fauna de su "lefo" o territorio, siendo incluso los más fervientes defensores de su medio ambiente. Es que ellos mismos, dicen ser a través de sus leyendas, los descendientes de los "llituche", "gente del principio" ; sobrevivientes únicos de la contienda entre las serpientes "trentrenfilú y caicaifilú".
En consecuencia a ello, el aborigen pudo observar ciertos atributos y defectos de los elementos naturales que le rodeaban para añadírselo como sello distintivo o blasón dentro de un clan o agrupación social, sea en la guerra o en la paz.
El blasón o tótem animal, vegetal, fenómeno, es para el indígena antiguo signo de influencia invisible sobre su vida y modo de ser.
A nuestro entender, habría un nexo entre las denominaciones totémicas y la leyenda del diluvio mapuche, donde el "espíritu de la tierra" encarnada en la serpiente defensora de los hombres "trengtreng", lucha contra el "espíritu de las aguas", la serpiente destructora de los hombres "caicai".
Dicen las leyendas, que los pocos sobrevivientes de aquel diluvio, especialmente las doncellas, las que al ir a mariscar o bañarse, quedaron embarazadas de aquellos seres que siguieron cohabitando en peces, animales marinos, piedras, al sufrir una transformación al no alcanzar los cerros y quedar a salvo del diluvio.
Muchos de los referentes totémicos de origen acuático parecen responder a esta tradición, así como los que se refieren a objetos animados. De tal efecto, nos encontramos con apellidos a manera de ejemplo, en la isla de Tabón, Calbuco, el linaje que nos responde a lo aseverado en el apellido "Caimalgén" cuyo significado es "la doncella de cai-cai" ; otros apellidos responden a objetos inanimados como "Calbucura", apellido común en la isla Quihua, cuya traducción es "piedra azul".
El concepto "cúga", contenía la idea de familia, clan, estirpe, linaje, descendencia, casa y determinaba el nombre familiar o apellido (1).
Mirando desde esta perspectiva, la estirpe es el tronco común de la familia, la alcurnia por el cual se rige la denominación de los descendientes (2).
Zapater nos dice: "Los clanes de los mapuches eran totémicos. De acuerdo al principio unilateral de esta unidad social, se ha discutido si el padre el que imponía a su hijo el nombre propio, de acuerdo a una determinada peculiaridad del descendiente, pero el apellido totémico se conservaba y transmitía por la línea paterna.
Si hubiese sido un clan matrilineal, la madre hubiese puesto el nombre al hijo, puesto que le transmitía su apellido (4)".

He aquí algunos referentes totémicos : "Antü, sol, día ; cura, piedra, roca ; mañke, cóndor ; cheuque, ñandú, avestruz americano ; huenu, cielo, firmamento ; milla, oro, dorado ; lafquén, mar, lago ; ñanku, aguilucho ; pinda, picaflor ; pangui, puma o león americano ; luán, guanaco ; filú, serpiente, culebra ; lonco, cabeza ; pillán, espíritu del antepasado ; pichún, pluma ; ruca, casa, nido ; huilqui, zorzal ; ngerü, zorro ; llahuén, frutilla ; nawel, tigre ; cau, gaviota ; mapu, tierra ; willi, sur ; mawn, lluvia, aguacero."
Respecto de los antropónimos de Calbuco y Chiloé, estos no se encuentran centrados en un sólo lugar, sino que se reparten por las numerosas islas en una suerte de movimiento migratorio teniendo un tronco unigénito de descendencia, con excepción de algunos casos.
Sin embargo, si observamos los antropónimos nos daremos cuenta de la similitud en la fono-escritura, pero el sello distintivo por lo general marcado en una consonante o vocal les diferencia. Entre estos tenemos a Colín - Colil ; Chauquemán - Cheuquemán ; Naiquén - Naiquel ; Hueitiao - Hueiquiao ; Huerque - Huequén.
El "cúga" como sistema social tuvo vigencia hasta el siglo XVIII y probablemente un poco más tarde en tribus más apartadas, así nos dice Latcham. Hoy día, los pueblos o naciones mapuches desconocen esta forma de institución y no saben las razones de su desaparecimiento, e incluso ni el vocablo "cúga" es de uso habitual.

El linaje para el indígena era signo de orgullo, porque el apellido o el "cúga" estaba contenida implícitamente la fuerza dela naturaleza, los elementos animados e inanimados que más admiraba y respetaba.
Latcham nos indica que el "tótem" más difundido era "cura" y anota : (5)
"Los indígenas sabían que (las piedras) eran reliquias de sus antepasados y los que llevaban el tótem cura, suponían que eran los símbolos de su cúga (tótem) y les dispensaban respeto y la reverencia correspondiente dejando en ellas sus ofrendas y, a menudo, haciendo sus rogativas en aquellos mismos lugares"
(LATCHAM Ricardo. La Organización Social. Op. Cit. P. 80).

No obstante, Zapater nos clarifica mejor al respecto, cuando nos dice :
Los Huilliches tenían, como los Mapuches, postes totémicos en las puertas de sus casas, como emblema de linaje :... "y en las puertas acostumbraban a poner como en la provincia Imperial, que son zorras y tigres y leones y gatos y perros, y esto tienen en las puertas por grandeza..." ZAPATER Horacio. Aborígenes Chilenos. P. 95. Citando a Gerónimo de Bibar. Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile. P. 161).
La idea de "tótem" nos ilustra :
"Tótem. Algún objeto, generalmente animal o planta, que tienen cierto vínculos con un clan u otra unidad social análoga" (ZAPATER. Aborigen. Citando a W.B. Stevenson. P. 97).
El abate de Molina refiriéndose a la información de los antropónimos nos dice :
"Los nombres de los araucanos son compuestos del nombre propio, que suele ser un adjetivo o un numeral, y del apellido de la familia, el cual pospone siempre el nombre propio ; como se usa en Europa : por ejemplo, cari - lemu, verde bosque ; meli - antu, cuatro soles ; el primero denota un individuo de la familia de los lemus o de los bosques, y el segundo de los antus, o de los soles" (Zapater. Ibidem. P. 65).


El estudioso Carlos Ramírez citando a Erize nos agrega que el pueblo huilliche se estableció desde Toltén hasta las Guaitecas, por lo que la población aborigen de Chiloé sería el resultado de la mezcla entre estos y los "cuncos" quienes desaparecieron en la fusión. (RAMIREZ Carlos. Onomástica Indígena de Chile : Tiponimia de Osorno, Llanquihue y Chiloé. P. 17).

Actualmente, la población Huilliche de acuerdo a los estudios del Dr. Ramírez de U. Austral de Valdivia, se centran en torno a dos núcleos :

a) En la provincia de Osorno : en los alrededores de la localidad de San Juan de la Costa y de Malalcahuello.
b) En el sector de Compu-Chapmo, que corresponde a la parte sur de la Isla Grande de Chiloé.

Desde una perspectiva valorativa, los apellidos aborígenes chilenos, son una muestra clara del legado cultural de nuestros antepasados nos heredaron para concebir la riqueza de su lenguaje, su pasado amplisímo de historias y leyenda, el sentido valórico que poseían acerca de la naturaleza y sus fenómenos.
En resumen, los apellidos Huilliches o Mapuches constituyen una unidad onomástica digna de apreciarse y merecer un estudio.
En las islas aledañas de Calbuco y Chiloé los encontramos como una muestra propia de identidad y cultura.

ISLA DE CALBUCO, OTOÑO DE 1991.

(1) Cárdenas, Hall, Montiel. Pueblos y Culturas Precolombinas de Chiloé. Revista Cultura. Castro Nº 7 p. 13-1987.
(2) Ramírez Carlos. Onomástica Indígena de Chile. P. 203 - Valdivia 1988.
(3) Zapater Horacio. Aborígenes Chilenos a través de cronistas y viajeros. Edit. A. Bello. 2º edición pp. 63-64 - 1978.
(4) Ibídem.
(5) Ramírez Carlos. Onomástica. Op. Cit. P. 211.
(6) Barruel Esteban. Breve descripción Geográfica-Toponomástica de Calbuco y Apellidos aborígenes de Chiloé. Inédito.
Parroquia San Miguel de Calbuco 1991.

ALGUNOS APELLIDOS ABORIGENES DE CHILOE (6)

Adío = (adüi) El que tiene nombre bonito.
Aguilante = (ahuúl - aguil, jugar (antü - sol) : El que juega con el sol.
Antecao = (antü - sol ; Kau - Kau : gaviota) Gaviota de sol.
Antilef = (antü - sol ; leifu - río) Río del sol.
Antiñanco = (antü - sol ; ñanku - aguilucho) Aguilucho del sol.
Antisoli = (antü - sol ; soli (thori) - langosta) Langosta soleada o del sol.
Ayán = (ayün - bonito, querido) Bien parecido.
Arel = (are - ardiente, caluroso ; leifu - río) Río ardiente.
Antimán = (antü - sol ; mañke - cóndor) Cóndor del sol.
Ayacán = (ayün - bonito ; kan - cántaro) Cántaro bonito.
Aúnn = (ahuún - jugar ; nahuel (nawel) - tigre) Tigre juguetón.
Cabero = (cavurn - moler ; caburgua) Moler o escarbador de manzana.
Cachi = (cachü - amigo, camarada) El amigo.
Caico = (kai - chupón ; co - agua, corriente) Jugo del chupón.
Caicheo = (kayu - seis ; cheuque - ñandú, avestruz) Seis avestruces.
Caimalgén = (kai-kai - culebrón, serpiente ; malghen - doncella) La doncella de cai - cai.
Caimilla = (cayu - seis ; milla - oro, brillante) Seis adornos de oro.
Calbuante = (calfün - azul ; antü - sol) Sol azul.
Calbucoi (y) = (calfün - azul ; coyam - roble) Roble azul.
Calbucura = (calfün - azul ; cura - piedra) Piedra azul.
Catecura = (catrü - cortado, dividido ; cura - piedra) Piedra cortada.
Catín = (catrü - cortado ; nawel - tigre) Tigre herido
Catrilef = (catrü - cortado, dividido, atajado ; lefn - correr) Correr atajado.
Catrileo = (catrü - dividido, cortado ; leufu - río) Río dividido.
Catepillán = (catrü - dividido, cortado ; pillán - espíritu del antepasado) Espíritu herido.
Coliboro = (kolü - rojo, pardo ; faro - huesos) Huesos rojos.
Coloane = (kolü - rojo ; agge - cara) Cara colorada.
Colhuán = (kolü - rojo ; antü - sol) Sol eclipsado.
Coney = (co - agua, río, corriente ; ngei - tener) Dueño del agua.
Coñuecar = (coña - joven ; cara - poblado) Poblado de gente joven.
Curiñan = (kuri - negro ; ñanku - aguilucho) Aguilucho negro.
Cuyul = (kuyul - el carbón) Negro como el carbón.
Chauquemán = (trau - unido ; queupu - pedernal ; mañke - cóndor) Cóndor avestruzado.
Chiguay = (chiwai) Neblina de mar.
Chicui = (chicül - cosquilla) El cosquilloso.

NOTA : Los apellidos localizados son más de 450, sería extenso hacer una lista mayor.

A continuación detallaremos otros antropónimos o apellidos aborígenes que se dan en la zona cultural de Chiloé.
Dichos referentes constituyen un legado que el Pueblo Mapuche poco a poco va perdiendo.
La supervivencia de estos apellidos o linajes de antiquísima procedencia nos señalan un rico sentido de admiración que tenían nuestros antepasados por los elementos de la naturaleza.
Sin embargo, es necesario poner énfasis en la importancia de llevar un apellido aborigen, a contrapelo de lo que ocurre en otras zonas de la Araucanía donde factores externos, discriminación, lesa vergüenza, han permitido que muchos de nuestros compatriotas se sientan tentados a su reemplazo por nombres y apellidos de origen español.
Todavía, y es lamentable, que en víspera del siglo XXI, exista en la sociedad chilena un solapado rechazo de convivencia con aquellas personas que en su sangre llevan el orgullo, fuerza, tesón y entereza de nuestra raza.
El apellido o "cuga" como lo llaman los Mapuches, estaba conformado de dos voces, que al unirse se resumían en una suerte de contracción, por ejemplo en el apellido "Llambil", encontramos dos voces : "llamllam", "estar en enjambre, bandada" (Augusta. Dicc. Pp. 12), y la voz "bilú", "serpiente, culebra".
Ambos étimos pasan a ser apócopes, y el vocablo a su vez, contiene el nombre y el apellido del individuo.
"Llambil", significa "nido o enjambre de culebras", por lo anterior, el nombre iba en la primera parte del compuesto, y el la segunda parte iba el apellido ; "llam(llam)", sería el nombre, y "bilú", es la estirpe o apellido. En algunos casos el sentido del compuesto es al revés.
Ricardo Latcham, nos dice que los nombres y apellidos Mapuches se heredaban por la línea de los padres, y no de los lugares habituales donde vivían, como se pudiera creer, ni tampoco por las actitudes, características o apelativos personales.
Los apellidos que abajo se exponen, están tomados del libro que está en prensa "BREVE DESCRIPCION GEOGRAFICA Y TOPONIMICA DE CALBUCO Y APELLIDOS ABORIGENES DE CHILOE".
El autor, como una forma de contribuir a un mejor conocimiento de nuestra cultura, irá publicando los patronímicos en "IMPACTOS", como una colaboración muy especial.

"C"

Cavero (cavurn) = Moler, escarbar o moler manzana.
Cachi (cachü) = Amigo, camarada.
Cadín (carü) = Ser verde.
Caibul (queypullñ) = Salpicar, preparar la tierra escabador.
Caico (cayu-co) = Seis corrientes de agua, o bien de "kai", "Chupon" ; "co", "agua" : Jugo del chupón.
Caicumeo (kai-kume-hue) = Lugar de los buenos chupones.
Caicheo (cayu-cheuque) = Seis ñandúes, o avestruz americano.
Caidane (cayu-dañe) = Seis nidos.
Caileo (cayu-leufú) = Seis ríos.
Caimalguén (cai-cai-malghén) = Doncella del cai-cai (de la serpiente).
Caimán (cayu-mañke) = Seis cóndores.
Caimapo (cayu-mapu) = Seis tierras.
Caimilla (cayu-milla) = Seis adornos de oro, pero puede derivar de (cai-cai-milla)=Serpiente de oro.
Caipichún (cayu-pichuñ) = Seis plumas.
Caipillán (cayu-pillán) = Seis espíritus.
Calbuán (callfün-antü) = Sol azul (eclipse).
Calbuante (calfün-antu) = Ibidem.
Calbucoy (calfün-coyam) = Roble azul. Sin embargo puede derivar de (calfün-.coipu) =Coipo azul.
Calbucura (calfün-cura) = Piedra azul.
Calbún (calfün-nahuel) = Tigre azul
Calbullahue (calfün-llahueñ) = Frutilla azul.
Calbullanco (calfün-ñancu) = Aguilucho azul.
Calbumanque (calfün-mañke) = Cóndor azul.
Calucoi (kelü-coipu) = Coipo café.
Canquil (kalkin) = Rayado de blanco.
Canipani (caníu-pangui) = Peñacho o puma emplumado.
Caniu (caníu) = Plumaje, penacho.
Cares (carü) = Ser verde, verdoso.
Carihuante (carü-huente-antü)= Sol sobre los montes.
Carimán (carü-mañke) = Cóndor verde.
Carimonei (carü-mongei) = Siempre verde.
Cariñanco (carü-ñanku) = Aguilucho verde.
Caripán (carü-pangui) = Puma verdoso.
Carillanca (carü-llanka) = Piedra verde.
Carriñanca (carü-ñanku) = Aguilucho verde.
Catril (catri-leufú) = Río cortado o dividido.
Capellán (ka-pillán) = Otro espíritu.
Catecura (catrü-cura) = Piedra cortada.
Catín (catrü-nahuel) = Tigre herido.
Catrián (catrü-antü) = Solar aislado.
Catrilef (catrü-lefn) = Correr atajado.
Catrileo (catrü-leufü) = Río dividido.
Catrinahuel (catrü-nahuel) = Tigre solitario.
Catelicán (catrü-licán) = Pedernal quebrado
Catepillán (catrü-pillán) = Espíritu herido.
Caucamán (caucau-mañke) = Gaviota con cresta de cóndor.
Caucau (cau-cau) = Gaviota.
Cayumán (cayu-mañke) = Seis cóndores.
Cayún (cayu-nahuel) = Seis tigres.
Cayumanque (cayu-mañke) = Véase Cayumán.
Cayupel (cayu-pülko) = Seis gargantillas.
Cobi (co-filú) = Serpiente del estero (agua).
Coel (cocheel) = Astil o mango de cuchillo.
Coihuín (coihue) = Coigüe o roble chileno.
Colbún (calfün-nahuel) = Tigre azul.
Colhuán (kolü-antü) = Sol eclipsado.
Colhuén (kolü-huenu) = Cielo colorado.
Colí (kolü) = Colorado.
Colil (kolü-lahueñ) = Frutilla colorada.
Colín (kolü-nahuel) = Tigre rojizo.
Coloane (kolü-agge ) = Cara colorada.
Colún (kolü-nahuel) = Tigre pardo.
Collinao (kolü-nahuel) = Tigre colorado.
Comicheo (komi-cheuque) = Ñandú rojizo.
Coney (co-ngei) = Dueño del agua.
Coñuecar (coña-cara) = Poblado de gente joven.
Coyopay (Cayu-pay) = Seis retornados.
Cumián (kumi-antü) = Sol rojizo.
Cumillanca (kumy-llanca) = Piedra rojiza.
Cumín (kumy-nahuel) = Tigre colorado.
Curamilla (kura-milla) = Piedra de oro, brillante.
Curilef (kurü-lef) = Ortiga ligera, pero podría proceder de (kuri-leufú) = Río negro, oscuro.
Curimilla (kurü-milla) = Oro opacado.
Curinao (kurü-nahuel) = Tigre negro, jaspeado.
Curiñan (kurü-ñanku) = Aguilucho negro.
Curiñanco (Ibidem) = Ibidem.
Curipío (kurü-Piwü) = Piure negro.
Curumilla (kurü-milla) = Oro opacado
Cuyul (kuyuln) = Rostro oscuro como el carbón de madera.

"CH"

Chaura (chaura) = Murta no comestible.
Chauquemán (trau-queupu-mañke) = Cóndor que vive junto al pedernal.
Chavol (chavalongo) = El enfermizo.
Chenque (cheñgke) = El que vive en arriba (en los peñascos).
Cheún (che-ún) = Tenerse por gente.
Cheuque (cheuke) = Ñandú o avestruz americano.
Cheuquelaf (cheuque-laf) = Ñandú del llano.
Cheuquemán (cheuque-mañke) = Cóndor aveztruzado o cóndor- ñandú.
Cheuquepil (cheuke-pülko) = Cuello de ñandú.
Chicui (chicül) = El cosquilloso.
Chiguay (chiwai) = Neblina del mar.
Choldil (chdi-lahuén) = Frutilla amarilla.
Chodimán (chodi-mañke) = Cóndor amarillo.
Chodín (chodi-nahuel) = Tigre amarillo.

"D"

Depullao (depulwe-llaullau) = Recolector de llau-llau.
Dué (ad-huén ) = Los cuñados.
Duamante (duam-antü) = Oscuridad o eclipse de sol.
Diugeniu (liu-caníu) = Plumaje transparente.
Epullao (epu-llaullau) = Dos hongos del coigüe.

"F"

Fiuca (füinka) = El apretado, amarrado.

"G"

Gamín (kanin) = El jote.
Guaquil (huaqui-laufú) = Río de lanzas.
Guaite (huaqui) = El que hace lanzas, incorrecto escribir "white" que lo hace aparecer como apellido inglés.
Guala (huala) = Pato zambullidor.
Guaquel (wangrn) = Casa con goteras.
Guenumán (huicha-coyan) = Roble amigo, unido.
Guichal (huicha-leufú) = Ríos aliados.
Guichapirén (huicha-pire) = Nieve reunida.
Guichapay (huicha-pay) = Vino de la alinza o trago de la alianza.

"H"

Huaiquín (huaqui-nawel) = Tigre veloz como la lanza.
Huanel (huanque-len) = Brillante como estrella.
Hueicha (hueicha) = El guerrero.
Hueitiao (hueicha-nao) = Tigre batallador.
Hueiquiao (hueico-nao) = Tigre de la laguna.
Huelet (huelén ?) = Dolor.
Huenante (huenu-antü) = Varón brillante como el sol.
Huenchucheo (wentru-cheuque) = Ñandú o avestruz macho.
Huenchuguala (wentru-huala) = Pato zambullidor macho.
Huenchumán (wentru-mañke) = Cóndor macho, fuerte.
Huenchumil (wentru-milla) = Varón de oro o brillante.
Huenchumilla (wentru-milla) = Ibídem.
Huenchún (wentru-nawel) = Tigre fuerte o tigre macho.
Huentecura (wente-cura) = Piedra de las alturas.
Huentelicán (wente-licán) = Pedernal de las alturas.
Huentén (wente-nawel) = Tigre de las alturas.
Huentenao (wente-nawel) = Ibídem.
Huenteo (wente-hue) = Alturas - lugar alto.
Huentureo (wen-trureo) = Estirpe o colectividad de churretes o pájaros pilotos.
Huenul (huenu-leufün) = Río del cielo.
Huenumán (huenu-mañke) = Cóndor del cielo.
Huenumilla (huenu-milla) = Cielo de oro o dorado.
Huenusumuy (i) (huenu-comuy) = Cielo limpio agradable a la vista.
Huerque (werquen) = El mensajero.
Huequén (weke-nawel) = Tigre acarnerado.
Huichacán (huicha-caníu) = Alianza de plumas o plumas reunidas, unión de estirpes.
Huichacay (huicha-caicai) = Serpiente aliada.
Huichamán (huicha-mañke) = Alianza o bandada de cóndores.
Huichalao (huicha-lauca) = Alianza rápida.
Huichapán (huicha-pangui) = Pumas aliados.
Huichapi (huicha-pillán) = Alianza de espíritus. Sin embargo podría ser un vocablo de "huitra". "arrastrado", y "pillán", "espíritu, treno". Río que brama.
Huichapo (huicha-pu) = Alianza de muchos.
Huichapirén (huicha-pire) = Nieve reunida.
Huichaquelén (huicha-quelén) =Bandada de pájaros quelén o cola de palo.
Huichaqueleu (huicha-queleu) = Ibídem.
Huilquemilla (huillqui-milla) = Zorzal amarillento como el oro.
Huiquiruca (huiqui-ruca) = Nido de zorzal.
Huinao (huili-nawel) = Garras o uñas de tigre.
Huineo (huili-nawel) = Ibídem.
Huircán (wirka-nawel) = Tigre rayado.
Huirimilla (huiri-milla) = Oro rayado.
Huirimillán (huiri-milla-nawel) = Tigre rayado.
Huito (wuitrü) = Cuchara de palo.

"I"

Imío (ingen-milla-nao) = Tigre dorado que come.
Inao (inau) = El que vive cerca.
Ingor (ingen-ngërü) = Zorro que come.
Irquén (ingen) = El que come.

"K"


Kumillanca (cüme-llanca) = Piedrabuena o llanca valiosa.

"L"

Lafi (lefi) = Ligero, rápido.
Lanca (llanca) = Piedra preciosa.
Laturete (lafquén-trureo) = Churrete de mar (pájaro piloto).
Lauquén (lafquén) = El mar.
Lebién (lefi-antü) = El sol que se fue.
Lebicoi (lefi-coipu) = Coipo veloz.
Lebitureo (lefi-trureo) = Churrete o piloto ligero.
Lehuay (lefi-waiki) = Lanza ligera.
Lehue (levn-hue) = Lugar quemado.
Lemus (lemu) = Arbol, bosque, selva.
Lemuy (lemu) = Boscoso.
Lepelein (lelpe-lein) = El que desaparece repentinamente.
Lepicheo (lupi-cheuque) = Plumas de ñandú o avestruz americano.
Leviante (lefi-antü) = El sol que se fue.

Levil (lefi-lafquén) = Mar que fluye.
Levill (lefi-lafquén) = Ibídem.
Levimán (lefi-mañke) = Cóndor ligero.
Levín (lefi-nawel) = Tigre ligero.
Leviñanco (lefi-ñanku) = Aguilucho ligero.
Levío (livio) = Carente, ser pobre.
Levipani (lefi-pangui) = Puma ligero.
Levipichún (lefi-pichuñ) = Pluma ligera.
Leuquén (lafquén) = El mar.
Linco (linko) = Bandada, ejército.
Lincomán (linko-mañke) = Bandada de cóndores.
Lincoyán (linko-ñanku) = Bandada de aguiluchos.
Lob (lof) = Procede del castellano "lofo", "el lobo". Lob : El huidor, el que huye.
Loncón (lonko) = Cabeza. Cabecilla, cabezón.
Loncuante (lonko-antü) = Día del jefe, elección del toqui.
Lupán (luan-pangui) =Puma color de guanaco.

"LL"

Llambil (llanllan-filu) = Enjambre o nido de culebras.
Llancabure (llanca-foro) = Collar de huesos.
Llancacheo (llanca-cheuque) = Ñandú cobrizo.
Llancalahuén (llanca-lahueñ) = Collar de frutillas.
Llancán (llaca-ngentu) = Conjunto de llancas.
Llancapani (llanca-pangui) = Puma de los pedernales o Collar de Puma
Llancapán (Ibídem) = Ibídem.
Llallán (llangllang) = Murta.
Llaipén (raivün) = El que se revuelca.
Llaiquén (llankún) = El perdido.
Llanquén (llañn-quén) = Estar perdido.
Llauquén (llaukén) = El que convida.
Llanquilef (llankún-lefún) = Loma solitaria
Llanquileo (llakú-leufú) = Río solitario.
Llanquín (llañn-kün) = El perdido.
Llauca (lauka) = Ligero, veloz, rápido.
Llautareo (llaitu-reu) = Modelado por las olas.
Lleucún (lleuque) = Uvas coloradas, especie silvestre.
Maichil (maichiluwn) = Hacer señas o morisquetas.
Manao (mñahue) = Disfrazado, escondido.
Manque (mañke) = Cóndor.
Manquemilla (mañke-milla) = Cóndor dorado o de oro.
Manquilef (mañke-leufú) = Río de cóndores.
Manquilepe (mañke-lepen) = Cóndor ahuyentado.
Mañao (manahue) = Disfrazado, escondido.
Mariante (mari-antü) = Diez días o diez soles.
Maricahuín (mari-cahuín) = Diez fiestas.
Maricán (mari-licán) = Diez penachos o plumas.
Mariluán (mari-luán) = Diez guanacos.
Mariluante (mari-luán-antü) = Diez guanacos del sol.
Marillanca (mari-llanca) = Diez piedras preciosas.
Marimán (mari-mañke) = Diez cóndores.
Mariñanco (mari-ñanku) = Diez aguiluchos.
Marío (mari-hue) = Diez lugares.
Maripangue (mari-pangue) = Diez pangues (de sus tallos sale la nalca).
Maripani (mari-pangui) = Diez pumas.
Maripillán (mari-pillán) = Diez espíritus.
Maymay (maimai-maichihe) = Labra madera.
Melapichún (milla-pichúñ) = Plumas de oro.
Melián (meli-antü) = Cuatro soles o cuatro días.
Melihuechún (meli-wuechun) = Cuatro puntas.
Melilahuén (meli-lahueñ) = Cuatro frutillas.
Melinao (meli-nawel) = Cuatro tigres.
Melineo (Ibídem) = Ibídem.
Muchillanca (michikun-llanca) = Piedra que huye (arrastrada).
Milanca (milla-anka) = Cuerpo brillante o de oro. No obstante, podría derivar de "milla-llanca", "piedra preciosa".
Millacahuín (milla-cahuín) = Fiesta brillante.
Millacar (milla-carü) = Oro verdoso.
Millacari (Ibídem) = Ibídem.
Millacura (milla-kura) = Piedra de oro.
Millacheo (milla-cheuque) = Ñandú de oro (brillante).
Millalonco (milla-lonko) = Cabeza de oro.
Millaluán (milla-luán) = Guanaco de oro o amarillo.
Millaluante (milla-luán-antü) = Guanaco que brilla de día.
Millaneri (milla-ngërü) = Zorro amarillo o zorro de oro.
Millan (milla-n) = El que trabaja el oro (posiblemente).
Millao (milla-hue) = Lugar del oro.
Millapán (milla-pangui) = Puma de oro o brillante.
Millapel (milla-pülko) = Garganta de oro.
Millapinda (milla-pinda) = Picaflor brillante como el oro.
Millaqueleo (milla-queo) = Queleo brillante como el oro. (pájaro quelén-quelén).
Millaquén (milla-lafquén) = Mar de oro.
Millaqueo (milla-queu) = Oro colorado.
Moil (meul) = Rápido como el torbellino.
Moreao (müri-auka) = Rebelde que gruñe.

"N"

Nahuel (nawel) = Tigre de los pajonales.
Nahuelanca (nawel-anka) = Cuerpo de tigre.
Nahuelante (nawel-antü) = Tigre del sol.
Nahuelcar (nawel-kara) = Población de tigres.
Nahueleo (nawel-leufú) = Tigre del río.
Nahuelhuén (nawel-huenu) = Tigre del cielo.
Nahuelhuaique (nawel-huaiqui) = Tigre veloz como lanza.
Nahuelneri (nawel-ngërü) = Zorro atigrado.
Nahuelpán (nawel-pangui) = Puma atigrado.

Nahuelpichún (nawel-pichúñ) = Tigre emplumado.
Nahuelquén (nawel-lafquén) = Tigre del mar.
Nahuelquín (nawel-kimn) = Tigre conocedor.
Naguil (naghuln) = El que está abajo, tal vez en el llano.
Nail (nawel-ailinco) = Tigre invisible o transparente.
Naimán (naitun-mañke) = Cóndor libre, suelto.
Naín (nghuln) = El que está abajo, tal vez en el llano.
Naiquel (gñei-kelü) = Enrojecido.
Naiquén (gñei-keña) = El que se confunde con otro.
Nanco (ñanku) = Aguilucho.
Nancuante (ñanku-antü) = Aguilucho del sol.
Nancucheo (ñanku-cheuque) = Ñandú rápido como el aguilucho.
Nancumán (ñanku-mañ) = Aguilucho con suerte.
Nauduám (Nag-duamn) = Sosegado, quitado de rabia.
Nauto (neitun) = El que derrama, desata.
Nayán (neyün) = El que ronca o resuella.
Neguimán (neyüñmán) = Tocar con el hálito.
Nehue(newen) = Indio fuerte y gallardo.
Nenén (nenemn) = Levantado en guerra.
Neún (neyün) = Resollador.
Nitor (nütun) = Cautivado, prisionero.
Nonque (ñonke) = El de las pieles o pellejos.

"Ñ"

Ñanco (ñanku) = El aguilucho.
Ñanculepe (ñanku-lelpe) = Aguilucho que cae de sorpresa.
Ñancupel (ñanku-püñko) = Cuello de aguilucho o aguila.

"O"

Otey (ko-taitai) = Ruido de aguas.

"P"

Pailacheo (pailla-cheuque) = Ñandú sosegado.
Paillacar (pailla-güereu) = Tordo tranquilo.
Paillacura (pailla-kura) = Piedra extendida.
Paillahue (paillawe) = Planta medicinal paillawe o bien puede originar de "paillahue", "lugar tranquilo".
Paillalef (pailla-leufu) = Río tranquilo.
Paillaleve (pailla-lebo) = Territorio tranquilo.
Paillán (pailla-nawel) = Tigre extendido.
Paillamán (pailla-mañke) = Cóndor sosegado, tranquilo.
Painao (paine-nawel) = Tigre azulado.
Paineán (paine-antü) = Día azulado.
Paiñiel (paine-ñielol) = Camarones azulados.
Pairo (paigno) = Carente, pobre, vivir precariamente.
Pangui (pangui) = Puma o león chileno.
Panguilef (pangui-lef) = Puma ligero.
Panicheo (pangui-cheuque) = Puma añanduzado, color oscuro.
Panichini (pangui-chinge) = Chingue aleonado.
Parancán (perángkan) = El que recobra la vida, la esperanza.
Payahuala (pailla-huala) = Pato huala, manso.
Penoi (penoe) = El que deja huella al caminar.
Perán (peram) = El que sube o encumbra.
Peranchiguay (peram-chiway) = Neblina del mar que sube hacia el llano.
Pichún (pichuñ) = Plumas, emplumado.
Pichuncheo (pichuñ-cheuque) = Pluma de ñandú.
Pilguin (pilcún) = Pirámide, altura.
Pilgún (Ibídem) = Ibídem.
Pilquimán (Pülki-mañke) =Cóndor veloz como flecha.
Pillampel (pillán-pülko) = Garganta del espíritu o antepasado.
Piñen (pin-ñeñe) = El entenado.
Piucol (peuco-kolú) = Gavilán colorado.
Purán (purra-nawel) = Ocho tigres.

"Q"

Quechao (quechu-chao) = Cinco padres.
Queipul (queypull) = Escarbador de la tierra, en que salpica o prepara la tierra.
Quelín (kölu-nawel) = Tigre pardo.
Quidiante (kidu-antü) = Soleado, pero podría derivar de "küde-antü", "sol que alumbra".
Quinchamán (quincho-mañke) = Corral de cóndores.
Quilahuilque (quila-huilque) = Tres zorzales.
Quilamán (quila-mañke) = Tres cóndores machos.
Quilapichún (quila-pichuñ) = Tres plumas.
Quinán (küna-Nawel) = Raza de tigres.
Quinay (quenái) = Flotador, nadador.
Quintul (kintun-lefún) = El que mira desde la loma.
Quintullanca (intun-llanca) = Piedra o joya admirada.
Quintuy (i) (kintun) = El que mira, mirón.
Quipué (quila-pue) = Tres estómagos.

"R"

Railef (rayün-lefún) = Loma o terreno florido.
Raimapo (rayün-mapu) = Tierra florida.
Raimilla (rayün-milla) = Flor de oro, amarillas.
Raín (rayün-nawel) = Tigre florido.
Rainahuel (Ibídem) = Ibídem.
Rainpillán (raín-pillán) = Espíritu del tigre florido.
Raipane (rayün-panguï) = Pluma florido o vistoso, no obstante, podría derivar de "rayün-paine", "flor azul".
Raiquén (yarquén ) = Lechuza agorera.
Ralil (ralir) = El que hace platos de palo.
Rampillán (rain-pillán) = Espíritu del tigre florido.
Rampul (rayün-pülko) = Cuello florido.
Ranín (ranüm) = Cangrejo.
Raquil (raqui-lelfún) = Bandurria de la pampa.
Reiñanco (rayün-ñanku) = Aguilucho florido.
Remolcoy (remuln-coyam) = Roble enterrada.
Remulcura (remuln-cura) = Piedra enterrada.
Renilao (reníulen) = Cabello enmarañado.
Ruay (ruln-yai) = Granizo que golpea.
Runil (rënguil-lefún) = Caña de la colina, o lancero.
Ranín (rëngui-nawel) = Tigre de las quilas.

"T"

Tacul (takuneln) = El que se viste o cubre de pieles.
Taihuel (taitai-huenul) = Cascada del cielo.
Taimante (taitai-mañke) = Cóndor de la cascada.
Talma (trañma) = Aplastado.
Talmar (trañma-rayün) = Tendido en las flores.
Tangol (trafón) = Quebrado.
Teca (trekamn) = El que deja pasar el tiempo. Pero suponemos que puede ser una voz chona (teka).
Tecay (trekamn-iñche) = Mi tiempo, mi paso, mi pasar.
Teneb (trünefn) = Acalambrarse. Suponemos que es una voz chona no identificada (tenek).
Terán (telang) = Talonear el caballo.
Tereucán (trureu-caníu) = Penacho de tureo o penacho de churrete.
Teuquil (cheuque-quilquil) = Chuño añanduzado. (pájaro nocturno)
Tihuel (trihue) = Laurel aromático.
Timeo (tineo) = Arbol tineo (medewe).
Tiucol (tiuque-kolü) = Tiuque colorado.
Treimun (trai-amuln) = El que produce sonidos.
Treuquemil (cheuque-milla) = Ñandú brillante como el oro.
Tureo (trureu) = Pájaro churrete o piloto.
Tureuna (trureu-nawel) = Tureo rayado como tigre.

"U"

Ule (uleuman) = El soñador.
Unquén (uñungen) = Bonito. Es posible que se deba de étimo "ñgen", "dueño,dominador".
Uricahuín (wiri-cahuin) = Fiesta pintada.
Urimilla (wiri-milla) = Oro rayado.

"V"

Velquén (vilcún) = Lagartija de mar o río. A menudo suele escribirse este apellido por Belquén.
Villancur (filla-kure) = Falto de esposa o solterón.

"Y"

Yudumán (lludu-mañke) = Cría de cóndor o cóndor nuevo.

Revista Impactos, Punta Arenas, Chile. Números 23, 24, 25.











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